La beatitudine non è il premio della virtù, ma è la virtù stessa; né godiamo di essa perché reprimiamo le nostre brame, ma, al contrario, possiamo contenere queste brame, perché di essa godiamo". Se, nei ricorrenti richiami a Spinoza, si fossero soffermati anche sulla famosa proposizione che chiude l'Etica, Jean-Pierre Changeux e Paul Ricoeur avrebbero probabilmente dovuto riconoscere, ancor più radicalmente di come già non traspaia, l'inconciliabilità dei loro approcci allo studio dell'uomo, della conoscenza e della morale. Spinoza concludeva la sua straordinaria escursione speculativa deducendo necessariamente dal concetto di Amor Dei Intellectualis - formulato nelle Proposizioni XXXIII-XXXIV (Parte V), a cui seguiva uno Scolio dove la "beatitudine" veniva chiamata anche "salute" e "libertà" l'idea che l'autocontrollo e la scelta di seguire delle norme morali non possono essere motivati da una qualche ricompensa, in quanto la ricompensa sta già nel fatto di agire secondo una disposizione naturale. E ha un bel dire (due volte) Ricoeur, per cercare di spiazzare Changeux, che Spinoza bisogna leggerlo "da capo a fondo". Il neurobiologo francese ha perfettamente ragione a riconoscere nel pensiero del "reprobo", intuizioni filosofiche rese di straordinaria attualità dalle più recenti acquisizioni della ricerca neurobiologica circa la natura della conoscenza e le basi della morale.

Il modo in cui viene messo in gioco il pensiero spinoziano si può considerare abbastanza esemplare del diverso approccio del neurobiologo Changeux e del filosofo Ricoeur ai problemi che via via affrontano nel loro dialogo su "la natura e la regola", cioè sulla conoscenza e la morale. Tanto Changeux è originale, esplicito e preciso (nei limiti consentiti da una conversazione) nel proporre e sostenere le sue tesi - spesso contrarie al "senso comune" epistemologico ed etico - altrettanto Ricoeur appare indefinito, inefficace e contraddittorio nel cercare di contenere gli assalti devastanti che il primo porta ai residui baluardi del dualismo, del dogmatismo e del relativismo, a cui le filosofie continentali e analitiche stanno immolando gli ultimi scampoli di credibilità. Qualche esempio?

Ricoeur ricorre in particolare a Gould per suggerire un approccio critico e pluralistico ai modelli evolutivi. Ma Changeux gli mostra che il suo tentativo di interpretare Gould in senso "antimaterialistico" non è corretto. Aggiungendo che, comunque, le posizioni di Gould contengono diversi limiti concettuali in relazione al problema di spiegare le basi materiali del pensiero, riconducibili al fatto che questi non considera la specificità della dimensione epigenetica da cui scaturisce l'organizzazione funzionale del cervello (e di altri meccanismi fisiologici complessi, si potrebbe aggiungere), basata su processi di tipo selettivo e non istruttivo.

Il punto qualificante nell'approccio di Changeux, non colto da Ricoeur, è la sua teoria selettiva del cervello. Il sistema nervoso si struttura morfologicamente e funzionalmente attraverso processi selettivi di natura "darwiniana"; questi operano a diversi livelli di organizzazione e consentono, sul piano del funzionamento cognitivo, la costruzione di oggetti mentali quali prerappresentazioni, poi selezionate in base al grado di "risonanza" con le configurazioni di stimoli esterni. Il modello è in realtà estremamente più ricco, tuttavia il succo è che qualsiasi sistema biologico - sia le popolazioni che evolvono adattativamente, sia i sistemi fisiologici come quello nervoso o immunitario che sono in grado di acquisire nuove risposte adattative, ovvero di apprendere dall'esperienza - ottiene questi risultati producendo spontaneamente dei repertori variabili di configurazioni (molecolari, neurali, comportamentali, ecc.), all'interno dei quali vengono selezionati quelli che corrispondono meglio alla realtà.

Se il cervello è strutturato per acquisire nuove risposte adattative, è abbastanza ragionevole immaginare che esista una predisposizione ad agire moralmente e dei meccanismi che consentono di elaborare diverse norme a partire comunque da valori fondamentali selezionati nel corso dell'evoluzione per promuovere la cooperazione sociale.

I problemi relativi alle origini della morale e alla funzione delle regole sono oggetto di quasi metà del dialogo tra Changeux e Ricoeur. Anche in questo caso a guidare arditamente l'esplorazione è Changeux, il quale ha sviluppato un approccio neurobiologico alle origini dell'etica, che tiene conto dei modelli empirici e delle più recenti concettualizzazioni naturalistiche sulle origini, le basi funzionali e lo sviluppo del senso morale.

Da un'altra prospettiva, quella, se vogliamo, dell'etologia umana, è stata concepita e controllata empiricamente l'ipotesi che esistano anche nell'uomo dei meccanismi di inibizione della violenza. Di fatto, tra i quattro e i sette anni i bambini interrompono l'aggressione quando chi è aggredito piange, grida o produce particolari espressioni del volto. In questo periodo maturerebbero anche le "emozioni morali" (o sentimenti morali come li chiamano i filosofi): simpatia, empatia, colpevolezza e rimorso. Nei bambini con tratti psico-patologici è stato altresì registrato un deficit a livello dell'inibitore della violenza.

Questi risultati, insieme con la dimostrazione che nei bambini matura spontaneamente anche la capacità di attribuire agli altri una "mente", forniscono un quadro di riferimento ben più dinamico e naturale circa lo sviluppò del senso morale. Confutano al tempo stesso gli assunti pedagogici tradizionali per cui la moralità verrebbe promossa dalle punizioni, ovvero il bambino seguirebbe le regole per evitare le punizioni, nonché l'idea che la moralità si svilupperebbe, quasi ricapitolando una filogenesi, da stadi inferiori di pensiero morale verso una sorta di morale kantiana del dovere. In realtà, vi è probabilmente un emergere spontaneo ed epigenetico di una predisposizione morale, che si esprime, proprio per il fatto che il nostro cervello funziona sulla base di dinamiche selettive, in una pluralità di norme morali, che difficilmente possono essere ricondotte alle astratte formulazioni di una concezione deontologica.

Nondimeno, in un articolo forse scritto per organizzare meglio idee che nel libro sono disperse, Changeux affronta la sfida di immaginare come potrebbe emergere un'etica universale. Il progetto di un'etica deve considerare tre livelli gerarchici e interdipendenti: quello individuale, dove prevalgono l'impulso di sopravvivenza, la spinta riproduttiva e la ricerca del piacere o la tendenza a evitare dolore e sofferenza; quello interpersonale, dove la irriducibile variabilità che caratterizza l'incorporamento epigenetico individuale delle esperienze richiede l'instaurarsi di una rinuncia ad agire sulla base dì valutazioni che emergono dalle relazioni interpersonali"; quello dell'umanità, nel suo insieme, dove si esprimono al massimo le diversità morali e religiose e dove "l'impronta epigenetica precoce ed "autoritaria" del cervello del bambino con le convenzioni della comunità in cui vive" produce i tragici conflitti che da sempre affliggono il modo.

Changeux ha in mente, e lo dice espressamente, la propria esperienza nel Comité consultatif national d'éthique pour les sciences de la vie et de la santé (il corrispondente, ma solo su un piano formale, del nostro Comitato Nazionale di Bioetica), da cui trae la "morale" che, "l'esperienza prova che donne e uomini riuniti intorno a un tavolo riescono a intendersi, malgrado le differenti filosofie e appartenenze religiose".

Il fatto che vi sia un fondamento naturale del senso morale dovrebbe per Changeux convincere gli scienziati, in quanto cittadini, a partecipare al confronto etico nella società, sulla base della consapevolezza di avere un accesso privilegiato alla conoscenza scientifica - ovvero facendo esattamente il contrario di come generalmente si procede, soprattutto in Italia, quando si discute di bioetica! Con l'obiettivo di costruire un "Modello etico, costantemente riattualizzato e che rispetti la dignità dell'uomo e le sue libertà, in una società solidale su scala mondiale". La naturalìzzazione dell'etica, osserva Changeux, non rappresenta affatto una disumanizzazione per il fatto che appare staccata dai sistemi simbolici (religioso e/o filosofico) propri delle culture particolari", ma può aprire la "strada a una comprensione di ciò che c'è di più autenticamente universale e liberamente aperto nel progetto etico".

Se sì considera che per Dewey la morale è educazione e i principi morali ipotesi con cui fare degli esperimenti, si comprendono immediatamente le potenzialità di una simile visione dinamica dello sviluppo umano individuale e collettivo. E si capisce anche l'obiettivo della sua "ricostruzione della filosofia": rendere la filosofia uno strumento per far luce sui conflitti che continuamente insorgono tra le istituzioni che la società ha ereditato, che hanno svolto una loro funzione adattativa in precedenti contesti storici, e le nuove condizioni e aspettative del mondo contemporaneo.

Il modello di riferimento per risolvere queste contraddizioni è applicare il metodo di indagine che la scienza ha dimostrato così efficace allo studio delle istanze morali che determinano l'agire umano. La natura umana, intesa non come qualcosa di astratto ma concretamente definita dalle condizioni evolutive e fisiologiche, è l'elemento di continuità nel cambiamento, a cui la filosofia dovrebbe tornare a guardare per rendere comprensibile e accettabile il cambiamento, e quindi per contribuire davvero a governarlo.