RASSEGNA STAMPA

26 GENNAIO 2003

La Genetica può essere classica o mendeliana, molecolare, di popolazioni o evoluzionistica.  Ma non si capisce come possa essere "liberale". O magari socialdemocratica.  Probabilmente si tratta dell'idea piuttosto ridicola - ma persistente e che in passato ha fatto non pochi danni nei regimi totalitari come quello sovietico, che mise al bando la genetica mendeliana in quanto "borghese" - per cui sarebbero i rapporti sociali ed economici, piuttosto che gli esperimenti, a stabilire la validità delle conoscenze scientifiche.

Non disponendo dell'originale tedesco non sono in grado di dire se anche nel testo, là dove si legge «genetica liberale», si tratti della stessa forzatura che è stata fatta con la traduzione del titolo dell'ultimo libro di Habermas.  Che, di fatto, parla di «liberalen Eugenik», cioè eugenica liberale.  Genetica ed eugenetica sono chiaramente due cose diverse.  E sarebbe imbarazzante se un filosofo della statura di Habermas fosse incappato nell'errore di confondere lo studio dei meccanismi dell'ereditarietà, di cui si occupa la genetica, con i progetti politico-sanitari di miglioramento del patrimonio ereditario umano attraverso il controllo sulla riproduzione, che sono tradizionalmente definiti eugenica.  Anche se esiste

ed è diffuso un riflesso condizionato che tende a considerare le dottrine e le pratiche eugeniche una conseguenza automatica dell'applicazione della genetica e della biologia ai problemi medico-sociali, in realtà una minima conoscenza di cosa è stata storicamente l'eugenica invalida quota tesi.

Durante il secolo scorso, il termine eugenica è diventato sinonimo di politiche coercitive e discriminatorie, che si sono concretizzate sia nel contesto di regimi totalitari, come quello nazista, ma anche nell'ambito di regimi democratici come in Svezia e negli Usa.  Ma queste politiche non erano in alcun modo implicate nelle teorie genetiche, né nell'idea originaria di ciò che l'eugenica avrebbe dovuto essere.  Nel senso che Galton non ha mai sostenuto che si dovessero sterilizzare le persone contro la loro volontà o che si dovesse limitare per legge la loro libertà riproduttiva.  In realtà, alcune applicazioni politiche strumentalizzarono ideologicamente il concetto dell'ereditarietà, applicandolo arbitrariamente a tratti patologici e comportamentali ritenuti socialmente indesiderabili.  Non pochi genetisti se ne sono presto accorti, e quelli onesti hanno immediatamente denunciato le politiche eugeniche in quanto prive di alcuna giustificazione scientifica.

Habermas non se la prende con le pratiche eugeniche cosiddette, negative, come l'aborto selettivo di embrioni affetti da gravi malattie ereditarie.  Sono le prospettive di un'eugenica positiva a disturbarlo.  Questa, in passato, consisteva nel favorire la riproduzione di quegli individui con caratteristiche considerate migliori, mentre oggi intravede la possibilità che i genitori possano decidere di intervenire sugli embrioni per dotarli direttamente di qualità genetiche migliorative.  Partendo dal dibattito suscitato anche in Germania dalle prospettive della diagnosi preimpianto sugli embrioni e dalla ricerca sulle cellule staminali, e facendo non poca confusione tra le diverse applicazioni, il filosofo tedesco vi legge il potenziale effetto di favorire la diffusione di pratiche volte a introdurre per via di manipolazione genetica caratteristiche miglioratiive negli individui (per esempio maggiore intelligenza o un talento per la musica o per lo sport) che saranno portati al mondo.  Al di là del fatto che nessuno per ora è in grado di prevedere quando una prospettiva di questo tipo potrà mai realizzarsi, il diffondersi di una percezione strumentale dell'embrione renderebbe secondo Habermas più accettabile un'eugenica positiva di stampo "liberale".  Ed egli ritiene che tale situazione minerebbe i presupposti stessi della moralità umana.

Per Habermas, l'eugenica liberale, e in particolare le manipolazioni genetiche positive, metterebbero infatti a rischio il pluralismo democratico compromettendo la libertà individuale di intraprendere responsabilmente un progetto di vita.  Un intervento genetico, pur migliorativo, interferirebbe cioè unilateralmente l'identità della persona futura, minacciando l'indisponibilità di quei fondamenti biologici della persona che dal suo punto di vista costituirebbe la condizione di eguaglianza universale da cui discenderebbe la reciprocità di diritti e doveri.

Che queste tesi non reggano al confronto con i fatti, lo hanno dimostrato alcuni filosofi di tradizione analitica e liberale, come Thomas Nagel e Ronald Dworkin.  Habermas cerca di rispondere alle loro critiche, continuando però a ragionare in modo vizioso intorno a un'idea dei tutto idealistica e innaturale delle dinamiche esperienziali che concorrono alla costruzioni di una coscienza della responsabilità morale individuale.  Di fatto, una nuova modalità a disposizione dei genitori per fare in modo che i figli crescano con migliori chance o con caratteristiche che riteniamo desiderabili non cambierà nella sostanza quella che è già una pratica corrente.  Tutti noi facciamo il possibile, spesso forzando le predisposizioni dei nostri figli e rischiando in questo modo di produrre persone infelici o non realizzate, per condizionare secondo i nostri desideri lo sviluppo dei fanciulli attraverso le scelte educative o le manipolazioni dell'ambiente.  Forse che in questo modo non condizioniamo le aspettative che entrano nei progetti di vita delle persone?  La possibilità di modificare le predisposizioni a livello genetico non limiterebbe affatto la libertà; a meno di non abbracciare il determinismo genetico a cui tutti dicono di non credere. In realtà, rispetto alle aspettative di partenza accrescerebbe le opportunità di scelta per coloro che venissero dotati di qualche predisposizione genetica per tratti migliorativi.

Storicamente, l'orientamento di tipo eugenico produce danni quando le scelte vengono imposte.  Il che avviene in situazioni in cui siano diffusi pregiudizi razziali o classisti, o in cui le politiche sanitarie penalizzino le persone con qualche forma di handicap. E' vero che i condizionamene sociali e culturali possono essere consistenti anche nei sistemi liberali.  Ma la via maestra rimane quella di garantire sul piano normativo il rispetto dei valori e dell'autonomia personale.  Si tratta di prevenire discriminazioni per chi ha avuto la sfortuna di nascere con qualche handicap e, allo stesso tempo, di promuovere attività informative e formative per rendere più consapevoli le scelte.  In questo modo si eviteranno verosimilmente più danni lasciando ampi margini di libertà, piuttosto che riducendoli.

Il problema che sta emergendo è che diverse culture o tradizioni hanno una diversa visione di quanto devono essere ampi questi margini, nonché assumono atteggiamenti diversi nei riguardi di una medesima condizione fisica o mentale. E' quindi necessario che il dibattito sulle applicazioni della genetica alla medicina e alla sanità pubblica diventi meno astratto.  Si dovrebbe affrontare il problema di capire quali regole e strategie potrebbero risultare efficaci per favorire l'esercizio della libertà di scelta quando va nel senso di migliorare la qualità e incrementare le opportunità delle vite, esistenti e da venire.  Allo stesso tempo, e senza discriminare nessuna condizione o tradizione culturale, vanno contrastate le scelte che attraverso qualche ragionamento contorto, ispirato da un relativismo esasperato (che indubbiamente ispira anche talune, visioni liberali) o da ideologie comunitarie, mirino a creare delle sottocomunità genetiche.  Perché in questo caso si ridurrebbero gli spazi di libertà per i soggetti interessati, e si metterebbe a rischio la convivenza civile.

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vedi anche Bioetica