RASSEGNA STAMPA

9 OTTOBRE 2002

«Dacci oggi la nostra sfida quotidiana», prega l'uomo occidentale contemporanco, e come spesso accade si rivolge a Dio senza accorgersi che sta bestemmiando. La positività che noi associamo a sfide e disfide rimuove infatti il significato originario di queste parole, e dimentica che in origine esse signifícavano letteralmente infedeltà, inaffidabilità e insicurezza, a seconda delle accezioni del latìno fidus (negatodal prefisso dis).  La stessa cosa succede con l'inglese challenge, derivato dal latino calumnía (attraverso il francese arcaico caionge), che rivela come la sfida partecipa della menzogna e, a punto, della calunnia.  Se la natura dello sfidante è dunque di essere un infedele nei fatti e un mentitore nelle parole, il suo prototipo non può essere altri che il Diavolo,cíoè colui che ha lanciato la

prìma sfida alla fede e alla verità. Rivolta naturalmente contro Dio.  Nella mitologia mediorìentale questa sfida primigena è stata presentata negativamente, come rottura primordiale dell'ordine divino delle cose.

Ma la posìtività a cui alludevamo mostra che oggi noi  apprezziamo nella disobbedienza a

Dio il primo eroico atto di liberazione dalla suprema tirannìde.  Agli inízi, infatti, le cose appartenevano tutte a quell'unità indivisa che è la vera essenza della divinità.  Ma

nel momento in cui qualcosa decide di staccarsi dal tutto per acquistare un'autonomia individuale, l'unità divina si spezza e si crea una scissione dalla quale prende appunto il nome il Diavolo.  In greco, infatti, diabolé signìfica divisione, e ìl suo contrario è symbolé, la riunione: per questo Dio parla olisticamente per simboli, e il suo alter ego dualisticamente per contrapposizioni.

La sfida diabolica che contrappone il Male al Bene non è dunque altro che un'immagine metaforica della contrapposizione del Falso al Vero, senza la quale sarebbe impossibile l'intero pensiero logico.  Non a caso il Diavolo, nel ventisettesimo canto dell'Inferno, mentre strappa dalle mani di San Francesco l'anima peccatrice di Guido da Montefeltro, rivela beffardamente la sua natura esclamando: «Tu non pensavi ch'io loico fossi».  E nel Faust, dando alla matricola un diabolico suggerimento per il suo piano di studi, reitera: «Ti consiglio anzitutto íli iscriverti a un corso di logica».

Scendendo dalle astrazioni celesti alle concretezze terrene, la ribellione della logica si sposta dalla trascendenza all'immanenza e si manifesta nella sfida contro la superstizione e l'irrazionalità, proprie non soltanto delle religioni e delle metafisiche ma di ogni tradimento, piccolo o grande, del pensiero: i concetti vuoti, i discorsi insensati, le argomentazioni inconcludenti, le imprecisioni, gli errorì, e le contraddizìoni. Tutti quegli artifici, cioè, che costituiscono il pane quotidiano di coloro che fondano la loro influenza e il loro potere sulla sola forza delle parole: preti, avvocati, politici, giornalisti, ptabblicítári...

Naturalmente soltanto i bambini e i poveri di spirito, ai quali non casualmente si rivolgono i Vangeli, possono accontentarsi di continuare a pensare a Dio e al diavolo nelle forme antropomorfe, quando non addirittura incarnate, variamente proposte dai tre monoteismì istituzionali.  Chi matura biologicamente e intellettualmente, presto o tardi arriva invece a capire che la religione, sfrondata delle sue convenzioni e circonvenzioni, si riduce all'identificazíone di Dio con le forze "sovrapersonali" che ci costringono internamente da un lato, e con quelle impersonalì che ci sovrastano esternamente dall'altro, ovvero, ríspettivamente, con l'inconscio e la natura.

La prima identificazione risale almeno a William James, che  nel classico Le varie forme dell'esperienza religiosa stabilì: «Cìò con cui ci sentiamo connessi nell'esperienza religíosa è il prolungamento conscio della nostra vita conscìa».  Nell'altrettatnto classico L'esercizio koan come mezzo per realízzre il satari, Daisetz Suzuki ríecheggiò: «L'illuminazione zen è la realizzazione dell'inconscilo».  Ma se Dio è l'inconscio, allora la sfida del Diavolo non può che essere la presa di coscienza caratteristìca di ogni produzione artistica e intellettuale: di ogni tentativo, cioè, di  far affiorare dal profondo di noi stessi ciò che non sapevamo vi fosse sommerso.

La seconda identìficazione fu invece compendiata da Spinoza nel famoso motto Deus sive natura, che divenne poi la professione di fede di Einstein.  In questo caso, ovviamente, la sfida diabolica a "Dio come natura" è lanciata e portata avanti dalla scienza, che cerca di piegare l'apparente caos e la reale complessità dell'universo alla razionalità delle leggi fìsíche, chimiche e biologiche, condensate in formule matematiche: espresse, cioè, in quel linguaggio che Pitagora, Galileo e Newton ritenevano essere quelló in cui è scritto il libro stesso dell'uníverso.

La logica e la matematica, in quanto mezzi di espressione della coscienza e della scienza, sono dunque gli strumenti di cui si serve il diabolico per sfìdare il divino: per questo entrambe si trovano in perenne rotta dí collisione con l'inconscio irrazionale delle religioni e delle superstizioni.  Ma, come dírebbe Níetzsche, la logica e la matematica risultano anche 'umane, troppo umane': non soltanto perché realizzano, ovviamente, categorie «a priori» della nostra natura e «a posteriori» della nostra evoluzione, ma anche perché possono diventare, come ogni cosa, canali di sfogo delle nostre passioni.

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