Da Heidegger a Foucault cosa significa vivere ai tempi della biopolitica

Se dovessimo provare a fornire una sponda al modo in cui la filosofia ha riflettuto su se stessa (e sulle circostanze della sua crisi) nell'ultima parte del secolo scorso, difficilmente ci si potrebbe sottrarre al gioco di attrazione e repulsione che quel sapere (insieme molto specifico e molto generale) ha da sempre esercitato e subito nei riguardi della politica. Si direbbe, perciò, che non vi sia stato autore che, per quanto lontano si sia mostrato dalla politica, non abbia finito con il subirne non dico il fascino, ma certamente la potenza che, pur messa sovente in discussione, ha finito con il ritrovare la sua centralità.

Il che dovrebbe risultare chiaro dal momento che dire politica significa né più né meno che provare a formulare, nelle nostre teste, una idea del potere. Non è di questo che i filosofi hanno spesso amato occuparsi nella pretesa di ispirarlo, guidarlo, ammonirlo, disprezzarlo o solamente comprenderlo?

Guardiamo per un momento a quello che sta accadendo in giro. Autori, molto diversi tra loro, con storie intellettuali differenti, oggi hanno posto al centro delle loro argomentazioni il tema della biopolitica. Tra costoro, con un percorso sofisticato e originale, si segnala Giorgio Agamben nelle cui traiettorie teoriche - a partire da Homo sacer, un libro del 1995 fino al recentissimo L'aperto - si scorge l'intenzione di proseguire il discorso inaugurato da Foucault sulla biopolitica.

Con L'aperto - sottotitolo "L'uomo e l'animale" (Bollati Boringhieri, pagg. 95, euro 11) - ho l'impressione che Agamben esautori definitivamente l'uomo dal suo ruolo centrale svolto per secoli, e svuoti conseguentemente quell'umanesimo dalle cui pieghe la figura umana ha tratto sovente forza e giustificazione.

Intendiamoci. Detta così la cosa non ha un vero sapore di novità. Ma quello che, in qualche modo, ci appare nuova è la capacità di rompere certi schematismi mentali, certe alternative secche: o mondo umano, o mondo animale. In un certo senso Agamben è un maestro della sospensione, piega le letture dei suoi autori preferiti fino a coglierne la sottile, estrema paradossalità.

Qualunque discorso, insomma, non segue, o segue solo apparentemente, una logica lineare. Se mai questa si è data ha ormai finito il suo corso, perso la sua credibilità. Dove viviamo e con quali scopi? C'è una nuova posta in gioco con la quale occorre fare i conti. E' convinzione di Agamben che per gli uomini non si diano più compiti storici. come pure, ai suoi occhi, le potenze storiche tradizionali - poesia, religione, la stessa filosofia - hanno perso la loro carica destinale o, quanto meno, la loro capacità di essere cemento culturale o ideologico, per trasformarsi in puro spettacolo o, al limite, in esperienza privata.

Dove la metafisica, con il suo corredo dì inflessioni greche e cristiane, aveva spinto l'uomo nelle braccia dell'Essere o del Logos, lì oggi si esibisce il fallimento, o meglio si chiarisce la conclusione dì un discorso che ha avuto per protagonista il soggetto. Non è della sua crisi che da anni si parla? Lo si moltiplica, lo si decostruisce, lo si annulla, ma in nome dì chi e in vista di cosa? Qui la zona si fa opaco; indistinta, necessariamente sfuggente, perfino enigmatica. E come intraprendere un viaggio in mare aperto: ciascuno pensa a salvare se stesso e la propria barca.

Devo dire che il modo di navigare di Agamben, il suo stile che non è un puro ornamento, mi affascina. Una delle qualità che in lui spicca è la capacità di osservare. A volte penso che i suoi ragionamenti siano il risultato di una naturale inclinazione a mettersi dalla parte del "pittore". La sua parola tende così a diventare sguardo, rileva dettagli visivi e concettuali che a volte sfuggono all'astratto esame interpretativo. Non a caso il suo libro si apre e si chiude con l'interpretazione di una miniatura del XIII secolo e di un quadro di Tiziano. E' in tali dettagli visivi che ci pare riviva la lezione di due maestri come Warburg e Benjamin. Ma anche di pensatori che hanno sovvertito l'idea che il Novecento sia stato un secolo di continuità con il passato: si citava Foucault, ma anche Heidegger, Kojève, Bataille, Taubes o Debord.

E' all'incrocio di queste diverse esperienze culturali che Agamben ritrova le tracce di un discorso in cui tutto improvvisamente appare indistinto, sospeso, indecidibile. Eppure urgente di riformulazione. La macchina antropologica, che il passato ha costruito, con le sue congiunzioni di logos e di vivente, di naturale e soprannaturale, si è arenata nelle secche della metafisica.

Compito della politica è per Agamben tirar fuori dalla sabbia questa macchina ben sapendo che l'uomo può ripartire solo prendendo atto del fatto che egli è il risultato della sconnessione tra anima e corpo. Dove finisce la metafisica, lì può ricominciare la politica. Certo, espressioni come "finire" o "incominciare" non sono esse stesse retaggio di discorsi metafisici? E' per aggirare queste difficoltà che Agamben, sulla scorta crediamo di Deleuze, ha introdotto il concetto di resto.

Da questo punto di vista, la politica è ciò che resta dopo la fine della metafisica, e l'uomo è ciò che rimane dopo la fine della storia. Qualcosa resta, nonostante tutto. Si potrebbe anche dire: qualcosa resiste.

Che cosa? Non si tratta di una nuova sostanza che fondi ìl mondo, né di un nuovo soggetto che dia senso alla storia, né di una nuova identità che faccia riconoscere l'uomo nella sua potenza. "Sostanza", "soggetto", "identità" sono ancora espressioni metafisiche. Ciò che resta, agli occhi dì Agamben, è la nuda vita. Una vita spogliata da tutte le declinazioni. Una figura sospesa tra umano e non umano.

Sulla soglia della fine della storia non c'era più il potere ma l'eros, il gioco, le lacrime, o magari lo snobismo. Questo immaginarono Kojève e Bataille. Ciò che non videro è che quella figura giuliva e farsesca rappresentata dall'animale post-storico era troppo debole e divertente per mettere a tacere una volta per tutte il potere. E' da qui che sarebbe ripartito Foucault, con la sua biopolitica, dall'idea che il potere poteva benissimo fare a meno della storia ed esercitare direttamente il proprio controllo sulla vita delle persone.
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vedi anche
Filosofia (e) politica