RASSEGNA STAMPA

29 OTTOBRE 2001

Alla sua figura leghiamo solo la legge 180 sui manicomi. Un libro illumina la sua statura di grande scienziato del '900

A Roma oggi si presenta questo saggio che esplora il suo itinerario teorico. Da Sartre a Laing, da Merleau-Ponty a Foucault

Temeva quella riforma degli ospedali, come una cesura grave per l'anima anti-istituzionale di Psichiatria Democratica

Oggi sarà presentato a Roma nella sala della Piccola Protomoteca del Campidoglio Franco Basaglia, il libro di Mario Colucci e Pierangelo Di Vittorio (Bruno Mondadori).  L'occasione è ghiotta, per il concorrervi, accanto agli auto­ri, di più voci e presenze, Rosy Bindi, Franca Ongaro Basaglia, Maria Gra­zia Giannicchedda, Tommaso Losa­vio, Walter Veltroni e Alberto Ga­ston, in quella «rara e speciale libertà di incontro» tra varie umanità, nor­malmente tenute distanti dai loro de­stini sociali ma riunite da forte slan­cio al cambiamento.

Franco Basaglia è una monografia, ne­cessaria, per e su uno straordinario intellettuale che ha rivoluzionato per sempre la risposta alla malattia men­tale.  Un libro che risponde all'esigen­za di chiarire gli aspetti filosofici, scientifici, teorici ed operativi della messa in crisi della «scienza» psichia­trica, costruitasi sulla oppressione e sulla presa di distanza dalla sofferen­za.

Nel libro si rende giustizia all'estrema attualità del pensiero di Basaglia, e vi emerge l'opportunità che esso sia stu­diato e praticato per superare le diffi­coltà della psichiatria odierna.  Consa­pevoli che, nell'immaginario colletti­vo, Basaglia è solo colui che ha deco­struito e superato gli ospedali psichia­trici, preferiamo dedicare un po' di attenzione al Basaglia degli inizi, che spesso è rimosso e negato e al Basa­glia, scienziato del Novecento, che scardina l'assolutezza della nozione di oggettività e di scientificità della cultura occidentale moderna.  Tutto ciò ha punti di contatto con il Witt­genstein di Della certezza: «"Io so"... sembra descrivere uno stato di cose che garantisce che quello che si sa è un dato di fatto.  Si dimentica sempre l'espressione "io credevo di saper­lo "... ».

Nell'esordio scientifico (1953), A gio­vane Basaglia, psichiatra già «disobbe­diente», lascia intravedere in filigrana i futuri sviluppi del suo pensiero.  Stu­dia l'antropologia fenomenologica di Binswanger e la «daseinsanalyse», da cui raccoglie il dato essenziale della necessità di un'abolizione della distin­zione normativa sano/malato della psichiatria positivista, in quanto a ciascuna esperienza esistenziale va con­cessa l'opportunità di esprimersi, e rovescia la nozione di «norma» tanto cara alla psichiatria ufficiale. «La ma­lattia e la normalità hanno senso, cioè significano, soltanto se colte nel contesto del mondo-della-vita al qua­le appartengono e non a partire da categorie predefinite di salute e malat­tia».

L'analisi fenomenologica dell'incon­tro e l'analisi del linguaggio rappre­sentano in questo approccio un acces­so privilegiato alla Weltanschaung della persona, ma dopo il contatto affettivo è necessario «trovare gli ele­menti atti ad aiutarci a riportare alla vita sociale un individuo che da essa è stato rifiutato».  Sembra una banalità, ma molti, ancora oggi, tralasciano questo approfondimento limitandosi ad una relazione con il paziente total­mente astratto dal suo contesto di vita, lavorativo, familiare, sociale.  E altri, non tutti comunque, non evita­no un trattamento sanitario obbliga­torio in quanto non sanno costruire un'alleanza che sostituisca la norma­le soggezione che il paziente e la sua famiglia hanno nei confronti del pote­re medico.

Il pensiero e le pratiche basagliane, dai quali il mondo accademico si è tenuto ben lontano, potrebbero con­durre a un maggior buon esito chi si occupa di donne e di uomini sofferen­ti: a occuparsene, cioè, senza reificarli e «decontestualizzarli», come pur­troppo ancora avviene se si legge la sofferenza con il solo ausilio di ma­nuali diagnostici che ripropongono di fatto la logica kraepeliniana e le sue «unità naturali di malattia». «La posizione "antiterapeutica" di Basa­glia in realtà è un'estrema riaffermazione del rapporto terapeutico (inte­so nella sua complessa articolazione: rapporto tra medico e paziente; tra il paziente e la società; tra i diversi elementi dialettici della società stessa; fra ragione e follia o tra salute e malat­tia).  Per essere davvero terapeutico, il rapporto deve aprirsi all'interno di uno spazio in cui ogni risposta prefor­mata, ogni pregiudizio terapeutico dovrà essere messo tra parentesi, per­ché solo in questo modo il malato sarà libero e sarà possibile incontrar­lo su un piano di libertà».  Basaglia, palesemente influenzato da Husserl invitava a una radicale libertà dai pre­giudizi, a essere incuranti di tutte le teorie correnti e precedentemente apprese in modo da raggiungere la pos­sibilità di far partecipi gli altri di ciò che si è intuito.

Siamo, dunque, davanti a un intellet­tuale raffinato, molto lontano da quella volgarità messa in campo da chi, «ignorando», affermava che egli negasse l'esistenza della malattia men­tale.  Nel testo si restituisce a Basaglia il merito di aver cercato di superare quell'atteggiamento che giustifica l'in­successo dell'incontro con l'altro con l'incomprensibilità di quest'ultimo, così come succede a chi, non com­prendendo il significato di un'opera d'arte, ne nega il valore.

Ascoltare, saper ascoltare, senza pre­concetti che inficiano la comunicazio­ne, è una capacità non molto diffusa nel nostro mondo e la cui carenza è particolarmente grave per chi pensa di stare in una relazione di aiuto.

Farsi carico concretamente del mala­to, non fermandosi alla malattia, con­siderando la cura un tentativo di ricondurre la persona alle sue piene possibilità esistenziali.

Nessun provincialismo: dalla Germa­nia la sua ricerca si sposta attraverso il pensiero di Ronald Laing, quello di Merleau-Ponty e, soprattutto, Jean-Paul Sartre.  Ciò per ricomporre l'artificiosa separatezza tra psiche e soma e restituire importanza al «cor­po non oggettivato».  In Sartre si ritrova per parlare di libertà, inautentici­tà, scelta, malafede.  Foucault e Goff­man gli fanno da punto di riferimento per la critica all'istituzione psichia­trica.  Con Foucault si interroga sulla follia e sulla sua convivenza con la cosiddetta ragione; follia, non solo og­getto ma anche mezzo di conoscenza, che ha a che fare con la verità e viceversa, prima di essere riassorbita nel manicomio come malattia menta­le. Nei suoi ultimi anni arriva ad az­zardare il sospetto, come scrive Franca Ongaro Basaglia, che lo «specifi­co» possa non esistere quando la mi­seria, materiale, psicologica e sociale sarà debellata. «Si è detto di un Basa­glia creativo», ricorda Pirella «pieno di immaginazione, ed è vero.  Ma l'im­maginazione e la creatività erano lo strumento mentale per un percorso di incessante verifica dei rapporti umani concreti, soprattutto quando essi si realizzano in situazioni cristallizzate, in cui il dislivello di potere e di sapere è dato come naturale, come indiscutibile». Su questo punto è fondamentale l'analisi dei rapporti di potere, cosi come dell'ideologia nel senso di falsa coscienza, che Basaglia ave­va ripreso da Marx. «Artista è chiunque esce dal proprio cerchio e rein­venta il suo ruolo nel rapporto con gli altri» aveva scritto in significativa risonanza con un altro grande, Gio­vanni Michelucci, per cui «il vero va­lore dell'architetto e della sua opera è nel ricordo rimasto negli operai della sua fabbrica; se ha voluto essere solo con la sua bravura, la sua cultura, il suo mestiere o, se invece, ha voluto essere con gli altri, con la gente, con chi non sa e vorrebbe sapere, se ha considerato il suo lavoro un segreto da non comunicare o se ha voluto far capire il perché del suo operare.  In ultima analisi, se egli ha rinunciato a sedersi su una cattedra e si è seduto invece, su una sedia qualunque par­lando con chi desiderava sapere».

Ritornando alla concretezza del suo intervento, Colucci e Di Vittorio ri­cordano che verificata la risposta di esclusione e segregazione che la socie­tà dava a chi «arrivava all'attenzione della psichiatria», Basaglia rinuncia al­l'Università e va a Gorizia dove mette le mani sull'istituzione che fino al quel momento era l'assoluto della ri­sposta psichiatrica: il manicomio.

Iniziano lì ad annodarsi i momenti della teoria e dei saperi, quelli della pratica e i fini etici aspiratori ideali delle politiche necessarie per una trasformazione utile e duratura.

Il compito è, dunque, quello di ac­compagnare ciascuno oltre la propria malafede verso la conquista di una libertà che è consapevolezza della propria ed altrui storia e diritto ad essere soggetto.  Libertà nel senso sartriano non è successo o consenso, ma «determinarsi a volere mediante sé stessi».  Analizza la psichiatria di settore in Francia, ne coglie i limiti.  Va da Maxwell Jones, dove studia la comunità terapeutica, la importa a Gorizia, ne avverte il valore ma anche la limitatezza, apre all'esterno e così chiuderà definitivamente il manicomio a Trie­ste.  Tutto ciò lo fece apparire ai con­servatori della psichiatria rivoluziona­rio o «ammalato» di utopia.  Ma, dice Claudio Magris, «l'Utopia significa non arrendersi alle cose così come sono e lottare per come dovrebbero essere; sapere che il mondo ha bisognò di essere cambiato e riscattato.  L'utopia dà senso alla vita, perché esige oltre ogni verosimiglianza, che la vita abbia un senso».

Uno dei paradossi, a cui è stata sottoposta la sua figura, è proprio attribuir­gli la paternità della legge 180 che invece lui interpreta come l'irrepara­bile «cesura» dell'esperienza anti-istituzionale temendo la perdita di iden­tità del movimento di Psichiatra De­mocratica, da lui fondato, e la succes­siva normalizzazione istituzionale.  Un destino riservato a tutti i veri anti­cipatori e «rivoluzionari» che negli anni non sono stati compresi da colo­ro che non hanno mai trovato la motivazione ad «intelligere» lo spessore culturale delle cose fatte e dette vera­mente.

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vedi anche Il mondo dell'uomo