Il redivivo e lo spettro: Amleto e Er sulla morte

Amleto ed Er

Secondo Karl Jaspers (Über das Tragische, 1952) la grande tragedia è un prodotto tipico delle epoche di transizione - antiche e moderne - che vedono disgregarsi una tradizione compatta. Il tragico mette in scena il carattere conflittuale e problematico dell'esistenza, senza offrire una definitiva soluzione razionale, e svanisce o non viene più compreso quando si affermano le filosofie sistematiche. Nel mondo antico, il ruolo di affossatore del tragico fu svolto, esemplarmente, da Aristotele.
Platone, da filosofo, attacca la mimesis, cioè l'immedesimazione dei poeti in un mondo che non sanno spiegare concettualmente, pur avendo, in questo mondo, un ruolo di potere. Tuttavia, quando parla della morte e del senso della morte per la vita, lo fa sempre in forma mitica. Per questo, può essere interessante confrontare la morte secondo Er e la morte secondo Amleto.

La morte fra filosofia e tragedia

To be, or not to be: that is the question:
Whether 'tis nobler in the mind to suffer
The slings and arrows of outrageous fortune,
Or to take arms against a sea of troubles,
And by opposing end them? To die: to sleep;
No more; and by a sleep to say we end
The heart-ache and the thousand natural shocks
That flesh is heir to, 'tis a consummation
Devoutly to be wish'd. To die, to sleep;
To sleep: perchance to dream: ay, there's the rub;
For in that sleep of death what dreams may come
When we have shuffled off this mortal coil,
Must give us pause: there's the respect
That makes calamity of so long life;
For who would bear the whips and scorns of time,
The oppressor's wrong, the proud man's contumely,
The pangs of despised love, the law's delay,
The insolence of office and the spurns
That patient merit of the unworthy takes,
When he himself might his quietus make
With a bare bodkin? who would fardels bear,
To grunt and sweat under a weary life,
But that the dread of something after death,
The undiscover'd country from whose bourn
No traveller returns, puzzles the will
And makes us rather bear those ills we have
Than fly to others that we know not of?
Thus conscience does make cowards of us all;
And thus the native hue of resolution
Is sicklied o'er with the pale cast of thought,
And enterprises of great pith and moment
With this regard their currents turn awry,
And lose the name of action. (W. Shakespeare, Hamlet, III, 1)

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In questo celebre monologo, viene esposta una concezione della morte molto simile a quella criticata da Socrate nell'Apologia: la morte, in quanto mitico e ignoto, è più temibile dei mali, noti, della vita. Amleto ha pur visto uno spettro - quindi un viaggiatore tornato dall'aldilà - ma sulla morte non ha certezze. Il suo fantasma è un fantasma mondano e vitale di sospetti, obblighi d'onore, potere politico - della cui consistenza non c'è certezza. E questo Amleto lo imparerà alla fine, affrontando una morte ironica, sulla quale ha da dire soltanto che "the rest is silence".

Not a whit, we defy augury: there's a special
providence in the fall of a sparrow. If it be now,
'tis not to come; if it be not to come, it will be
now; if it be not now, yet it will come: the
readiness is all: since no man has aught of what he
leaves, what is't to leave betimes? (V, 2)

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Ambiguità platoniche

Nel racconto di Er, c'è tutto quello di cui Amleto sente la mancanza: Er è un redivivo e non un fantasma. Egli ha la capacità di ricordare e raccontare con precisione quello che ha visto nell'aldilà. E il suo messaggio non è una sottomissione tragica a una tradizione o a un destino di cui non si sa cogliere il senso, ma la libertà come capacità di scegliere e migliorare se stessi.
Tutto questo, però, viene esposto in forma mitica: il racconto filosofico platonico non è ancora - e forse non vuole essere - una narrazione totalitaria, a soppiantare quella dei poeti, e per questo lascia dei buchi e delle falle. La scoperta della libertà è la scoperta della sua irriducibilità a descrizione teoretica: anche la "filosofia" ha i suoi sogni.

There are more things in heaven and earth, Horatio, than are dreamt of in your philosophy. (I, 5)