Socrate

Il concetto di anima da Omero a Socrate

OMERO - POETI LIRICI E TRAGICI - ORFICI - NATURALISTI - SOFISTI - SOCRATE

L'anima, nel mondo greco antico, era concepita originariamente come un qualcosa di neanche lontanamente paragonabile a ciò che intendiamo noi oggi, al di là delle speculazioni religiose. Solo una lunga riflessione di filosofi, sacerdoti e sapienti finirà col dare al termine il connotato cui oggi le possiamo ancora attribuire, per poterla definire parte spirituale ed immortale dell'uomo, sede della nostra coscienza e della nostra moralità. Questa riflessione si protrarrà a partire dalla produzione omerica, primo grande veicolo di trasmissione culturale noto, fino a Socrate, punto in cui culminerà. L'Ateniese armonizzò le varie idee circa l'anima umana diffuse nel suo mondo, organizzandole ed inserendole per la prima volta in una riflessione filosofica di ben più ampio respiro, e anzi ponendola alla sua stessa base.

OMERO - In Omero il termine psyché rappresentava un qualcosa collegato non alla vita dell'uomo, ma piuttosto alla morte, alla vita che sta finendo. Nei poemi omerici compare spesso, essenzialmente quando un uomo muore, senza venir meglio definita, come un'essenza che abbandona l'uomo quando questi esala l'ultimo respiro per scendere nell'Ade. Qui assume la connotazione di «immagine spettrale del defunto senza vita, senza capacità di sentire, né di conoscere, né di volere» (p. 198). Essa non rappresenta dunque l'«io» dell'uomo, ma il suo «non-più-essere», «l'essere dell'essere stato». L'idea di immortalità, di "vita dopo la morte", è totalmente estranea al mondo omerico, se non nell'accezione di ricordo nella mente dei posteri.

POETI LIRICI E TRAGICI - Nella produzione poetica che va da Omero a Socrate, la psyché assume diversi significati: può indicare la vita, le passioni, le emozioni, finanche alcuni aspetti della razionalità. Sebbene, abbiamo visto, in Omero costituisse la "vita che se ne va", in quasi tutti gli altri poeti successivi e negli storici Erodoto e Tucidide, essa acquisterà il significato di vita vera e propria. In quanto sede emotiva, essa veniva spesso identificata col cuore e pertanto anche coi sentimenti (che a loro volta potevano essere collegati in qualche modo alla mente). Fra la psyché e il sóma (corpo) «non c'è alcun contrasto di fondo; psyché è anzi il corrispondente spirituale di sóma. In attico ambedue i termini possono assumere il significato di "vita": gli Ateniesi dicevano indifferentemente combattere per l'anima o per il corpo. E in opportuno contesto con entrambi i vocaboli possono significare "persona"» (p. 208). Ad ogni modo, è ancora presto per parlare di un utilizzazione del concetto di psyché nelle riflessioni sui processi mentali.

ORFICI - Una posizione decisamente più evoluta rispetto all'idea di anima risalente ad Omero è quella generata dalla religione orfica, cui era legato anche Pitagora. Tale culto contrapponeva anima e corpo, come entità antitetiche. L'anima (intesa come una sorta di spirito-demone) è prigioniera nel corpo umano, che non è nient'altro che un involucro. Essa si trova in questa condizione per scontare una colpa originaria e, per mondarsi, dovrà reincarnarsi una serie di volte o condurre uno stile di vita volto ad ottenere lo stesso effetto. Benché l'idea, introdotta dagli orfici, dei "premi e castighi" riservati all'anima nell'aldilà sia assai curiosa, essi non identificarono l'anima «con la personalità dell'uomo che conosce e vuole; era quindi posta totalmente al di là dell'intelligenza e della coscienza» (pp. 199-200).

NATURALISTI - I filosofi naturalisti si occuparono fondamentalmente del problema dell'origine delle cose (physis o arché) e solo in via incidentale toccarono la questione di che cosa fosse l'anima. Ad esempio, Talete, che individuò nell'acqua il principio di tutto, avrebbe affermato che l'anima è immortale. Ma lo fece in quanto affermava «l'immortalità del principio divino dell'acqua che è in tutte le cose e di cui l'anima fa parte» (p. 201). Ancora non troviamo un accostamento alla coscienza e alla ragione. Questo accostamento sarà indicato per la prima volta da Anassimene, anche se per sostenere la sua tesi a favore dell'aria quale elemento primordiale. Ma a compiere, secondo Reale, il "passo decisivo" fu Eraclito: egli individuò nel fuoco il principio cosmico e lo fece coincidere con il lógos e con la saggezza e l'intelligenza che governa tutte le cose attraverso tutte le cose; perciò anche la psyché venne a coincidere strutturalmente con il lógos e l'intelligenza (p. 202). Eraclito fu il primo ad intendere l'anima come qualcosa che veramente andasse al di là del mondo fisico, conferendole un'accezione di "profondità" prima estranea alla cultura greca (Snell).

SOFISTI - Anche i sofisti si occuparono dell'anima e, dato che furono contemporanei di Socrate, lo fecero partendo da un retroscena culturale comune. Ad esempio, da un lato in Protagora troviamo un influsso eracliteo, quando parla della profondità dell'anima, pur se dall'altro egli la riduce a "nulla oltre le sensazioni". Anche Gorgia, nell'Encomio di Elena, la intese come sede delle attività emotive, ma, aggiunse, anche di quelle intellettive. Sebbene alcuni suppongano che ciò possa derivarsi da un influsso socratico, conclude Reale (p. 207) che «quel che è certo è che i sofisti non portarono le loro intuizioni a livello di riflessione speculativa: sembra che essi abbiano assecondato, in merito alla psyché, l'orientamento del tempo in cui vissero e ne abbiamo subìto l'influsso più che averlo consapevolmente condizionato».